Ý nghĩa của câu nói tôn giáo là thuốc phiện của nhân dân

Câu hỏi

Trả lời

Dán nhãn Cơ đốc giáo [và / hoặc các tôn giáo khác] "thuốc phiện cho người dân" hay "thuốc phiện của nhiều người" là một chiến thuật khá phổ biến được sử dụng bởi những người bác bỏ tôn giáo. Sử dụng các cụm từ như thế này là một cách để thổi bay tôn giáo mà không cố gắng chống lại hoặc thảo luận về nó. Karl Marx không phải là người đầu tiên sử dụng cụm từ này, nhưng ông là người mà hầu hết mọi người nghĩ đến khi họ sử dụng sự công kích này. Luận điểm của Marx cho rằng tôn giáo mang lại cho con người hạnh phúc giả tạo, ảo tưởng — giống như thuốc phiện cho một người nghiện ma túy — và việc giải thoát mọi người khỏi ảo tưởng phi thực tế đó là một phần của việc xây dựng một xã hội tốt hơn. Trước tiên bắt đầu với Marx, sự buộc tội "thuốc phiện cho quần chúng" thường được sử dụng bởi những người vô thần. Bởi vì họ từ chối sự tồn tại của Đức Chúa Trời, bằng cách nào đó họ phải giải thích sự tồn tại liên tục của tôn giáo. Họ thấy không cần tôn giáo, nên họ không hiểu người khác cần tôn giáo. Marx đã không chỉ rõ Cơ Đốc giáo trong việc từ chối tôn giáo của mình. Thay vào đó, ông đã lên án tôn giáo nói chung bằng cách sử dụng những người dân theo nghĩa hạ thấp nghĩa là người nghèo, không biết gì và dễ bị lừa dối. Lập luận cốt yếu của "thuốc phiện đối với quần chúng" nói rằng tôn giáo dành cho những người yếu đuối và bị rối loạn cảm xúc, những người cần một chỗ nương tựa để vượt qua cuộc sống. Những người vô thần ngày nay đưa ra những tuyên bố tương tự, chẳng hạn như ý tưởng "Chúa là một người bạn tưởng tượng của người lớn". Vậy, có phải tôn giáo không là gì cả ngoại trừ là "thuốc phiện cho quần chúng" không? Có phải tôn giáo không là được gì ngoài việc cho người người yếu đuối chỗ nương tựa cảm xúc không? Một vài sự thật đơn giản sẽ trả lời câu hỏi với tiếng vang lớn là "không". [1] Có những lập luận logic, khoa học và triết học chắc chắn về sự tồn tại của Đức Chúa Trời. [2] Thực tế là nhân loại bị hư hoại và cần sự cứu chuộc/ cứu rỗi [thông điệp cốt lõi của tôn giáo] được thấy rõ trên toàn thế giới. [3] Trong lịch sử nhân loại, đại đa số các nhà văn và nhà tư tưởng xuất sắc nhất về trí tuệ đã là những người hữu thần. Một số người có lấy tôn giáo như nơi nương tựa không? Có. Điều đó là nghĩa là những tuyên bố của tôn giáo là không hợp lệ? Không. Tôn giáo là phản ứng tự nhiên đối với bằng chứng cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời và sự thừa nhận rằng chúng ta bị hư hoại và cần sửa chữa. Đồng thời, chúng ta phải phân biệt giữa tôn giáo sai lầm mang lại sự an toàn giả tạo — giống như thuốc phiện mang lại cảm giác sai lầm về hạnh phúc — và Cơ Đốc giáo, đó là tôn giáo thực duy nhất và là hy vọng thực duy nhất cho nhân loại. Tôn giáo sai dựa trên ý tưởng con người, thông qua một số nỗ lực từ phía mình [công việc] có thể khiến mình được Chúa chấp nhận. Chỉ có Cơ Đốc giáo mới nhận ra rằng con người "chết vì phạm tội và tội lỗi" [Rô-ma 3:23; 5:12; 6:23] và không có khả năng làm bất cứ điều gì xứng đáng với sự vĩnh cửu trên thiên đàng. Chỉ có Cơ Đốc giáo mới đưa ra một giải pháp cho sự bất lực hoàn toàn của con người – đó là sự chết thay thế của Chúa Giêsu Christ trên thập giá [2 Cô-rinh-tô 5:21; 1 Phi-ê-rơ 2:24].

English

Trở lại trang chủ tiếng Việt Tôn giáo có phải là thuốc phiện cho phần lớn nhiều người không?

Trongtác phẩm: “Góp phần phê phán triết học pháp quyền Hêghen - Lời nói đầu” của C.Mác viết vào đầu năm 1844, nhằm luận chiến với Hêghen, phê phán triết học pháp quyền Hêghen, chủ đích của Mác không phải là bàn đến vấn đề tôn giáo, mà việc phê phán tôn giáo chỉ là tiền đề cho mọi sự phê phán khác:“Đối với nước Đức thì việc phê phán tôn giáo, về thực chất, đã kết thúc và việc phê phán tôn giáo là tiền đề của mọi sự phê phán khác”.

Bạn đang xem: Vì sao nói tôn giáo là thuốc phiện của quần chúng nhân dân bị áp bức


Từ những luận chứng về tôn giáo, bản chất của nó trên trên nhiều khía cạnh khác nhau theo quan điểm duy vật, C.Mác đã rút ra kết luận xác đáng về bản chất của tôn giáo rằng: “Sự nghèo nàn của tôn giáo vừa là biểu hiện của sự nghèo nàn hiện thực, vừa là sự phản kháng chống sự nghèo nàn hiện thực ấy. Tôn giáo tiếng thở dài của chúng sinh bị áp bức, là trái tim của thế giới không có trái tim, cũng giống như nó là tinh thần của trật tự không có tinh thần. Tôn giáo là thuốc phiện của nhân dân”. Luận điểm trên của C.Mác đã chỉ rõ:tôn giáo là sản phẩm của sự bất lực của con người trước những tác động của tự nhiên và xã hội, là tiếng thở dài của chúng sinh bị áp bức, bởi vìtrong xã hội có giai cấp đối kháng, giai cấp thống trị bóc lột luôn luôn sử dụng tôn giáo như là một công cụ áp bức tinh thần đối với quần chúng nhân dân bị áp bức, bóc lột vàvai tròthuốc phiệncủa tôn giáo chỉ biểu hiện khi tôn giáo bị các thế lực chính trị phản động lợi dụng, nhằm mục đích, làm thui chột ý chí cải tạo hiện thực, đấu tranh vì sự tiến bộ của xã hội, theo đó nhu cầu cần đến “thuốc phiện”củaquần chúng nhân dân bị bóc lột được coi như là một liều thuốc an thần, thứ“dược liệu”đặc biệt đểxoa dịu nỗi lo lắng, nỗi đau “xã hội” đang đè nặng đời sống tinh thần của họ, màhoàn cảnh lịch sử ra đời của luận điểm ấy vào giữa kỷ XIX thuốc phiện bán tràn lan ngoài thị trường thuộc loại thuốc giảm đau chứ không phải thứ ma tuý độc hại như ngày nay. C.Mác nhìn nhận một cách khách quan vai trò của tôn giáo trong đời sống xã hội, hiểu rất rõ tính hai mặt của hiện tượng tôn giáo:Mặt thứ nhất, vai trò của tôn giáo trong việc hợp thức hoá trật tự xã hội đã được thiết lập cũng như những hoàn cảnh xã hội dành cho nó.Mặt thứ hai là, vai trò phê phán, phản bác và thậm chí cách mạng của tôn giáo.
Tuy nhiên, từ khi tuyên bố luận điểm: “Tôn giáo là thuốc phiện của nhân dân” trong tác phẩm “Góp phần phê phán triết học pháp quyền Hêghen - Lời nói đầu” cho đến nay vẫn còn gây ra không ít những cuộc tranh luận với những ý kiến khác nhau và đã có những sự hiểu lầm, cách hiểu, tiếp cận không đồng nhất về luận điểm này.

Xem thêm: Chuyên Viên Tư Vấn Tài Chính Cá Nhân Là Gì ? Kỹ Năng Cần Có Chuyên Viên Tư Vấn Tài Chính Là Gì

Có người cho rằng luận điểm ấy không phù hợp với lịch sử, người khác lại nêu chỉ có hình thứctôn giáo thoái hóanào đó mới là thuốc phiện, chứ không phải mọi tôn giáo nói chung. Có học giả lại muốn trở về tìm hiểu hoàn cảnh lịch sử ra đời của luận điểm ấy để đi đến kết luận rằng: câu nói đó của Mác không hề có hàm ý phê phán tôn giáo mà coi tôn giáo như là loại thuốc dược liệu xoa dịu, giảm đau cho con người. Ngược lại vẫn có người cho rằng câu nói ấy mang ý nghĩa phê phán tôn giáo như một hiện tượng xã hội hoàn toàn tiêu cực. Theo bản dịch “tôn giáo là thuốc phiện của nhân dân” thì từ“của” vừa chỉ sự sở hữu vừa chỉ nguồn gốc và cũng là nhu cầu của quần chúng. Nhưng có bản dịch “tôn giáo là thuốc phiện đối với nhân dân”, từ “đối với” coi như chất ma tuý mà giai cấp thống trị đem đến cho dân ngoan ngoãn, chịu dựng. Tuy nhiên, luận điểm này không phải C.Mác là người nêu lên đầu tiên mà trước ông có nhiều người nói tương tự và được nhiều người tán thành hơn cả khi chính thức được đề cập và ám chỉ tính chất, chức năng của tôn giáo trong tác phẩm “Góp phần phê phán triết học pháp quyền Hêghen - Lời nói đầu”. Vả lại muốn hiểu đầy đủ tinh thần, cả tính tích cực lẫn tiêu cực ở tôn giáo của luận điểm này của C.Mác thì phải đọc cả đoạn văn trước và sau luận điểm đó trong tác phẩm, đồng thời phải tìm hiểu bối cảnh lịch sử của nước Đức lúc đó.

Lênin coi luận điểm “Tôn giáo là thuốc phiện của nhân dân”có vai trò quan trọng: “Câu nói đó của Mác là hòn đá tảng của toàn bộ quan điểm của Mác trong vấn đề tôn giáo”. Câu nói đó đã được dùng làm cơ sở cho tất cả những bản tham luận của những người dân chủ - xã hội Nga về vấn đề tôn giáo.Không thể nhìn tôn giáo qua mệnh đề củaC.Mác đã bị cắt xén và phiến diện “Tôn giáo là thuốc phiện của nhân dân”. Phảinhìn nhận tôn giáo như một “thực tại xã hội” và là nhu cầu của một bộ phận quần chúngvà nóđã, đangđồng hành vớichủ nghĩa xã hội. Riêng luận đề mới mẻ vềVăn hóa tôn giáo, Đạo đức tôn giáođã khơi dậy trực tiếp nhất những suy nghĩ, hành động tích cực của quần chúng,cảngười có tôn giáo cũng như không có tôn giáo. Khi các giá trị văn hóa, đạo đức củatín ngưỡng,tôn giáo được đặt trong khuôn khổ của văn hóa dân tộc một mặt đã thừa nhận sự đa dạng của văn hóa dân tộc, mặt khác tạo ra thêm một con đường đoàn kết dân tộc, tôn giáo. Khai thác, phát huytốt các giá trị văn hóa, đạo đức củatín ngưỡng,tôn giáo thuận lợi hơn trong quá trình “Tìm về dân tộc”…Thiết nghĩ, luận điểm“Tôn giáo là thuốc phiện của nhân dân”của C.Mác cần phải được nhìn nhận, viện dẫn một cách khách quan, toàn diện, lịch sử và rất cụ thể trong tính hiện thực./.

Karl Marx, Tôn giáo và Kinh tế

Làm thế nào để chúng ta giải thích cho tôn giáo - nguồn gốc của nó, sự phát triển của nó, và thậm chí là sự tồn tại của nó trong xã hội hiện đại? Đây là một câu hỏi đã chiếm rất nhiều người trong nhiều lĩnh vực trong một thời gian dài. Tại một thời điểm, các câu trả lời được đóng khung hoàn toàn theo các thuật ngữ thần học và tôn giáo, giả sử sự thật về những điều mặc khải Kitô giáo và tiến hành từ đó.

Nhưng qua thế kỷ 18 và 19, một cách tiếp cận “tự nhiên” được phát triển hơn.

Một người cố gắng để kiểm tra tôn giáo từ một quan điểm khách quan, khoa học là Karl Marx. Phân tích và phê phán của Marx về tôn giáo có lẽ là một trong những câu nói nổi tiếng và được trích dẫn nhất bởi người theo chủ nghĩa vô thần và vô thần . Thật không may, hầu hết những người thực hiện các trích dẫn không thực sự hiểu chính xác những gì Marx có ý nghĩa.

Tôi nghĩ rằng điều này, đến lượt nó, là do không hoàn toàn hiểu được lý thuyết chung của Marx về kinh tế và xã hội. Marx thực sự nói rất ít về tôn giáo trực tiếp; Trong tất cả các tác phẩm của ông, ông hầu như không bao giờ địa chỉ tôn giáo theo một cách có hệ thống, mặc dù ông thường xuyên chạm vào nó trong sách, bài phát biểu, và sách. Lý do là phê phán tôn giáo của ông chỉ đơn giản là một phần của lý thuyết xã hội tổng thể của ông - do đó, sự hiểu biết phê phán của ông về tôn giáo đòi hỏi một số hiểu biết về phê phán của ông về xã hội nói chung.

Theo Marx, tôn giáo là một biểu hiện của thực tế vật chất và bất công kinh tế.

Do đó, các vấn đề trong tôn giáo cuối cùng là vấn đề trong xã hội. Tôn giáo không phải là căn bệnh mà chỉ là một triệu chứng. Nó được sử dụng bởi những kẻ áp bức để làm cho mọi người cảm thấy tốt hơn về sự đau khổ mà họ gặp phải do nghèo nàn và bị khai thác. Đây là nguồn gốc của nhận xét của ông rằng tôn giáo là "thuốc phiện của quần chúng" - nhưng như sẽ thấy, suy nghĩ của ông phức tạp hơn nhiều so với thường được miêu tả.

Nền và tiểu sử của Karl Marx

Để hiểu được những lời phê bình của Marx về tôn giáo và lý thuyết kinh tế, điều quan trọng là phải hiểu một chút về nơi ông xuất thân, nền triết học của ông, và cách ông đến một số niềm tin của ông về văn hóa và xã hội.

Lý thuyết kinh tế của Karl Marx

Đối với Marx, kinh tế là những gì tạo nên cơ sở của tất cả cuộc sống con người và lịch sử - tạo ra sự phân chia lao động, đấu tranh lớp, và tất cả các thể chế xã hội được cho là duy trì nguyên trạng . Những tổ chức xã hội này là cấu trúc thượng tầng được xây dựng dựa trên nền tảng kinh tế, hoàn toàn phụ thuộc vào thực tế vật chất và kinh tế nhưng không có gì khác. Tất cả các tổ chức nổi bật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta - hôn nhân, nhà thờ, chính phủ, nghệ thuật, vv - chỉ có thể thực sự hiểu được khi được kiểm tra liên quan đến các lực lượng kinh tế.

Phân tích Tôn giáo của Karl Marx

Theo Marx, tôn giáo là một trong những thể chế xã hội phụ thuộc vào thực tế vật chất và kinh tế trong một xã hội nhất định. Nó không có lịch sử độc lập nhưng thay vào đó là sinh vật của các lực lượng sản xuất. Như Marx đã viết, "Thế giới tôn giáo là sự phản xạ của thế giới thực."

Các vấn đề trong Phân tích Tôn giáo của Karl Marx

Như thú vị và sâu sắc như phân tích và phê bình của Marx, họ không phải là không có vấn đề của họ - lịch sử và kinh tế.

Vì những vấn đề này, sẽ không thích hợp để chấp nhận ý tưởng của Marx một cách bất hợp lý. Mặc dù ông chắc chắn có một số điều quan trọng để nói về bản chất của tôn giáo , ông không thể được chấp nhận như là từ cuối cùng về chủ đề này.

Tiểu sử của Karl Marx

Karl Marx sinh ngày 5 tháng 5 năm 1818 tại thành phố Trier của Đức. Gia đình ông là người Do Thái nhưng sau đó chuyển sang Tin Lành vào năm 1824 để tránh các luật chống khủng bố và đàn áp. Vì lý do này trong số những người khác, Marx đã từ chối tôn giáo từ rất sớm trong tuổi trẻ của mình và làm cho nó hoàn toàn rõ ràng rằng ông là một người vô thần.

Marx đã nghiên cứu triết học tại Bonn và sau đó là Berlin, nơi ông đến dưới sự thống trị của Georg Wilhelm Friedrich von Hegel. Triết lý của Hegel có ảnh hưởng quyết định đến suy nghĩ của Marx và các lý thuyết sau này. Hegel là một nhà triết học phức tạp, nhưng có thể vẽ một phác thảo thô cho các mục đích của chúng tôi.

Hegel là thứ được gọi là "người lý tưởng" - theo ông, những điều tâm thần [ý tưởng, khái niệm] là nền tảng cho thế giới, không quan trọng. Những thứ vật chất chỉ đơn thuần là những biểu hiện của những ý tưởng - đặc biệt, của một "Tinh thần chung" cơ bản hoặc "Ý tưởng tuyệt đối".

Marx gia nhập “Young Hegelians” [với Bruno Bauer và những người khác], những người không đơn giản là đệ tử, mà còn là những người chỉ trích Hegel. Mặc dù họ đồng ý rằng sự chia rẽ giữa tâm trí và vật chất là vấn đề triết học cơ bản, họ lập luận rằng đó là vấn đề cơ bản và ý tưởng đó đơn giản chỉ là biểu hiện của sự cần thiết vật chất. Ý tưởng này về cơ bản thực sự về thế giới không phải là ý tưởng và khái niệm mà là lực lượng vật chất là neo cơ bản mà tất cả các ý tưởng sau này của Marx đều phụ thuộc.

Hai ý tưởng quan trọng đã phát triển đề cập đến ở đây: Thứ nhất, rằng thực tế kinh tế là yếu tố quyết định cho mọi hành vi của con người; và thứ hai, rằng tất cả lịch sử loài người là sự đấu tranh của lớp giữa những người sở hữu những thứ và những người không sở hữu những thứ mà thay vào đó phải làm việc để tồn tại. Đây là bối cảnh mà tất cả các thể chế xã hội của con người phát triển, bao gồm cả tôn giáo.

Sau khi tốt nghiệp đại học, Marx chuyển tới Bonn, hy vọng trở thành giáo sư, nhưng chính sách của chính phủ đã khiến Marx từ bỏ ý tưởng về một sự nghiệp hàn lâm sau khi Ludwig Feuerbach bị tước ghế năm 1832 [và không được phép trở về] vào năm 1836. Năm 1841, chính phủ đã cấm giáo sư trẻ Bruno Bauer giảng dạy tại Bonn.

Đầu năm 1842, các gốc tự do ở Rhineland [Cologne], người đã liên lạc với những người Hegel còn lại, đã thành lập một bài báo chống lại chính phủ Phổ, được gọi là Rheinische Zeitung. Marx và Bruno Bauer được mời làm người đóng góp chính, và vào tháng 10 năm 1842 Marx trở thành tổng biên tập và chuyển từ Bonn tới Cologne. Báo chí đã trở thành nghề nghiệp chính của Marx trong phần lớn cuộc đời của ông.

Sau sự thất bại của các phong trào cách mạng khác nhau trên lục địa, Marx đã buộc phải đi London vào năm 1849. Cần lưu ý rằng trong hầu hết cuộc đời của mình, Marx đã không làm việc một mình - anh ta có sự giúp đỡ của Friedrich Engels, của riêng mình, đã phát triển một lý thuyết rất tương tự về quyết định kinh tế. Cả hai đều giống như tâm trí và làm việc đặc biệt tốt với nhau - Marx là triết gia giỏi hơn trong khi Engels là người giao tiếp tốt hơn.

Mặc dù những ý tưởng sau đó có được thuật ngữ “chủ nghĩa Mác”, nhưng phải luôn luôn nhớ rằng Marx đã không tự mình hoàn thành chúng. Engels cũng quan trọng đối với Marx theo nghĩa tài chính - đói nghèo nặng nề trên Marx và gia đình anh; không phải vì sự hỗ trợ tài chính liên tục và vị tha của Engels, Marx sẽ không chỉ không thể hoàn thành hầu hết các tác phẩm lớn của mình mà có thể đã không chịu nổi đói và suy dinh dưỡng.

Marx đã viết và nghiên cứu liên tục, nhưng sức khỏe kém đã ngăn cản anh hoàn thành hai tập cuối của Capital [mà Engels sau đó đã tập hợp lại từ các ghi chú của Marx]. Vợ của Marx qua đời vào ngày 2 tháng 12 năm 1881, và vào ngày 14 tháng 3 năm 1883, Marx qua đời một cách hòa bình trên chiếc ghế bành của mình.

Ông nằm chôn bên cạnh vợ ông tại Nghĩa trang Highgate ở London.

Thuốc phiện của nhân dân

Theo Karl Marx, tôn giáo giống như các tổ chức xã hội khác ở chỗ nó phụ thuộc vào thực tế vật chất và kinh tế trong một xã hội nhất định. Nó không có lịch sử độc lập; thay vào đó, nó là sinh vật của các lực lượng sản xuất. Như Marx đã viết, "Thế giới tôn giáo là sự phản xạ của thế giới thực."

Theo Marx, tôn giáo chỉ có thể được hiểu liên quan đến các hệ thống xã hội khác và cấu trúc kinh tế của xã hội. Thực ra, tôn giáo chỉ phụ thuộc vào kinh tế, không gì khác - nhiều tới mức các giáo lý tôn giáo thực sự gần như không liên quan. Đây là một diễn giải về chức năng của tôn giáo: sự hiểu biết tôn giáo phụ thuộc vào những gì tôn giáo mục đích xã hội tự phục vụ, không phải là nội dung của niềm tin của nó.

Quan điểm của Marx là tôn giáo là một ảo tưởng cung cấp lý do và lý do để giữ cho xã hội hoạt động giống như nó. Nhiều như chủ nghĩa tư bản mất lao động sản xuất của chúng ta và xa lánh chúng ta khỏi giá trị của nó, tôn giáo có lý tưởng và nguyện vọng cao nhất của chúng ta và xa lánh chúng ta, đưa họ vào một người ngoài hành tinh và không thể biết được được gọi là một vị thần.

Marx có ba lý do để không thích tôn giáo. Thứ nhất, nó là phi lý - tôn giáo là ảo tưởng và tôn thờ những lần xuất hiện tránh nhận ra thực tại cơ bản. Thứ hai, tôn giáo phủ nhận tất cả những gì được trang nghiêm trong một con người bằng cách khiến họ trở nên dễ phục vụ và dễ chịu hơn để chấp nhận hiện trạng. Trong lời nói đầu cho luận án tiến sĩ của mình, Marx đã sử dụng như phương châm của mình những lời của người anh hùng Hy Lạp Prometheus, những người thách thức các vị thần để mang lửa đến cho nhân loại: "Tôi ghét tất cả các vị thần", và thêm vào đó họ "không nhận ra ý thức của con người tính thiêng liêng cao nhất. ”

Thứ ba, tôn giáo là đạo đức giả. Mặc dù nó có thể tuyên xưng các nguyên tắc có giá trị, nhưng nó vẫn phải đối mặt với những kẻ áp bức. Chúa Giêsu ủng hộ giúp đỡ người nghèo, nhưng nhà thờ Kitô giáo đã sáp nhập với nhà nước La Mã áp bức, tham gia vào việc nô lệ của người dân trong nhiều thế kỷ. Trong thời Trung cổ, Giáo hội Công giáo rao giảng về thiên đàng, nhưng có được càng nhiều tài sản và quyền lực càng tốt.

Martin Luther rao giảng khả năng của mỗi cá nhân để giải thích Kinh Thánh, nhưng đứng về phía các nhà cầm quyền quý tộc và chống lại nông dân, những người đã chiến đấu chống lại sự áp bức kinh tế và xã hội. Theo Marx, hình thức mới của Kitô giáo, Tin lành, là một sản xuất của các lực lượng kinh tế mới như chủ nghĩa tư bản đầu phát triển. Thực tế kinh tế mới đòi hỏi một cấu trúc thượng tầng tôn giáo mới mà theo đó nó có thể được biện minh và bảo vệ.

Tuyên bố nổi tiếng nhất của Marx về tôn giáo xuất phát từ một phê bình về Triết học Luật của Hegel:

  • Đau khổ tôn giáo là cùng một lúc biểu hiện của sự đau khổ thực sự và sự phản đối chống lại sự đau khổ thực sự. Tôn giáo là tiếng thở dài của sinh vật bị áp bức , trái tim của một thế giới vô tâm, cũng giống như nó là tinh thần của một tình huống vô hồn. Đó là thuốc phiện của người dân.
  • Việc bãi bỏ tôn giáo như hạnh phúc huyễn của nhân dân là cần thiết cho hạnh phúc thực sự của họ. Nhu cầu từ bỏ ảo giác về tình trạng của nó là nhu cầu từ bỏ một điều kiện cần ảo tưởng.

Điều này thường bị hiểu lầm, có lẽ vì đoạn văn đầy đủ hiếm khi được sử dụng: chữ in đậm ở trên là của riêng tôi, hiển thị những gì thường được trích dẫn. Chữ in nghiêng trong bản gốc. Trong một số cách, báo giá được trình bày không trung thực bởi vì nói "Tôn giáo là tiếng thở dài của sinh vật bị áp bức ..." rời bỏ rằng nó cũng là "trái tim của một thế giới vô tâm." Đây là một phê phán của xã hội đã trở thành nhẫn tâm và thậm chí là một sự xác nhận một phần của tôn giáo mà nó cố gắng trở thành trái tim của nó. Mặc dù sự không thích và rõ ràng của ông đối với tôn giáo, Marx đã không biến tôn giáo thành kẻ thù chính của công nhân và cộng sản. Nếu Marx coi tôn giáo là kẻ thù nghiêm trọng hơn, anh ta sẽ dành nhiều thời gian hơn cho nó.

Marx đang nói rằng tôn giáo có nghĩa là tạo ra ảo tưởng huyễn cho người nghèo. Thực tế kinh tế ngăn cản họ tìm kiếm hạnh phúc thực sự trong cuộc sống này, vì vậy tôn giáo nói với họ điều này là OK bởi vì họ sẽ tìm thấy hạnh phúc thực sự trong cuộc sống tiếp theo. Marx không hoàn toàn không thông cảm: mọi người đang đau khổ và tôn giáo cung cấp sự an ủi, cũng giống như những người bị thương tích thể chất nhận được cứu trợ từ các thuốc dựa trên thuốc phiện.

Vấn đề là opiates không sửa chữa một chấn thương thể chất - bạn chỉ quên nỗi đau và đau khổ của bạn. Điều này có thể tốt, nhưng chỉ khi bạn cũng đang cố gắng giải quyết các nguyên nhân cơ bản của cơn đau. Tương tự như vậy, tôn giáo không khắc phục được nguyên nhân cơ bản của đau khổ và đau khổ của con người - thay vào đó, nó giúp họ quên đi lý do tại sao họ đang đau khổ và khiến họ mong chờ một tương lai tưởng tượng khi cơn đau sẽ chấm dứt thay vì làm việc để thay đổi hoàn cảnh hiện nay. Thậm chí tệ hơn, “thuốc” này đang được quản lý bởi những kẻ áp bức chịu trách nhiệm về nỗi đau và đau khổ.

Các vấn đề trong Phân tích Tôn giáo của Karl Marx

Như thú vị và sâu sắc như phân tích và phê bình của Marx, họ không phải là không có vấn đề của họ - lịch sử và kinh tế. Vì những vấn đề này, sẽ không thích hợp để chấp nhận ý tưởng của Marx một cách bất hợp lý. Mặc dù ông chắc chắn có một số điều quan trọng để nói về bản chất của tôn giáo , ông không thể được chấp nhận như là từ cuối cùng về chủ đề này.

Đầu tiên, Marx không dành nhiều thời gian nhìn vào tôn giáo nói chung; thay vào đó, ông tập trung vào tôn giáo mà ông quen thuộc nhất: Cơ đốc giáo. Nhận xét của anh ta giữ cho các tôn giáo khác với các học thuyết tương tự về một vị thần mạnh mẽ và hạnh phúc sau cuộc sống, chúng không áp dụng cho các tôn giáo khác nhau hoàn toàn. Ví dụ, ở Hy Lạp cổ đại và Rô-ma, một thế giới bên kia hạnh phúc đã được dành riêng cho các anh hùng trong khi những người thường chỉ có thể trông đợi một cái bóng duy nhất của sự tồn tại trần tục của họ. Có lẽ ông đã bị ảnh hưởng bởi vấn đề này bởi Hegel, người nghĩ rằng Kitô giáo là hình thức tôn giáo cao nhất và bất cứ điều gì được nói về điều đó cũng tự động áp dụng cho các tôn giáo “ít hơn” - nhưng điều đó không đúng.

Vấn đề thứ hai là tuyên bố của ông rằng tôn giáo hoàn toàn được xác định bởi thực tế vật chất và kinh tế. Không chỉ là không có gì khác cơ bản đủ để ảnh hưởng tôn giáo, nhưng ảnh hưởng không thể chạy theo hướng khác, từ tôn giáo đến thực tế vật chất và kinh tế. Đây không phải là sự thật. Nếu Marx đã đúng, thì chủ nghĩa tư bản sẽ xuất hiện ở các quốc gia trước Tin Lành bởi vì Tin Lành là hệ thống tôn giáo được tạo ra bởi chủ nghĩa tư bản - nhưng chúng ta không tìm thấy điều này. Cải cách đến với thế kỷ 16 Đức mà vẫn còn phong kiến ​​trong tự nhiên; chủ nghĩa tư bản thực sự không xuất hiện cho đến thế kỷ 19. Điều này làm cho Max Weber đưa ra giả thuyết rằng các tổ chức tôn giáo đã tạo ra những thực tế kinh tế mới. Ngay cả khi Weber là sai, chúng ta thấy rằng người ta có thể tranh luận chỉ là đối diện của Marx với bằng chứng lịch sử rõ ràng.

Một vấn đề cuối cùng mang tính kinh tế hơn là tôn giáo - nhưng vì Marx làm kinh tế làm cơ sở cho tất cả các phê phán của ông về xã hội, bất kỳ vấn đề nào với phân tích kinh tế của ông sẽ ảnh hưởng đến các ý tưởng khác của ông. Marx đặt trọng tâm của mình vào khái niệm giá trị, mà chỉ có thể được tạo ra bởi lao động của con người chứ không phải máy móc. Điều này có hai sai sót.

Đầu tiên, nếu Marx là chính xác, thì ngành công nghiệp thâm dụng lao động sẽ tạo ra giá trị thặng dư hơn [và do đó lợi nhuận nhiều hơn] so với một ngành công nghiệp phụ thuộc ít hơn vào lao động của con người và nhiều hơn vào máy móc. Nhưng thực tế thì ngược lại. Tốt nhất, lợi tức đầu tư là như nhau cho dù công việc được thực hiện bởi con người hay máy móc. Khá thường xuyên, máy móc cho phép lợi nhuận nhiều hơn con người.

Thứ hai, kinh nghiệm chung là giá trị của một vật thể được tạo ra không nằm trong lao động được đưa vào nó mà là trong ước lượng chủ quan của người mua tiềm năng. Một công nhân có thể, về mặt lý thuyết, lấy một mảnh gỗ nguyên liệu đẹp và, sau nhiều giờ, tạo ra một tác phẩm điêu khắc khủng khiếp. Nếu Marx là chính xác rằng tất cả giá trị đến từ lao động, thì tác phẩm điêu khắc phải có giá trị hơn gỗ nguyên liệu - nhưng điều đó không nhất thiết phải đúng. Đối tượng chỉ có giá trị của bất kỳ người nào cuối cùng sẵn sàng trả tiền; một số có thể trả nhiều hơn cho gỗ nguyên liệu, một số có thể trả nhiều hơn cho tác phẩm điêu khắc xấu xí.

Lý thuyết về giá trị và khái niệm lao động của Marx về giá trị thặng dư khi thúc đẩy khai thác chủ nghĩa tư bản là nền tảng cơ bản mà tất cả các ý tưởng còn lại của ông dựa vào. Không có họ, khiếu nại đạo đức của ông chống lại chủ nghĩa tư bản và những phần còn lại của triết lý của ông bắt đầu sụp đổ. Vì vậy, phân tích của ông về tôn giáo trở nên khó khăn để bảo vệ hoặc áp dụng, ít nhất là trong các hình thức đơn giản, ông mô tả.

Những người Mác xít đã cố gắng bác bỏ những lời phê bình hoặc sửa đổi những ý tưởng của Marx để làm cho họ miễn dịch với những vấn đề được mô tả ở trên, nhưng họ không hoàn toàn thành công [mặc dù họ chắc chắn không đồng ý - nếu không họ sẽ không là những người theo chủ nghĩa Mác. để đến với diễn đàn và cung cấp các giải pháp của họ].

May mắn thay, chúng tôi không hoàn toàn giới hạn các công thức đơn giản của Marx. Chúng ta không phải hạn chế bản thân với ý tưởng rằng tôn giáo chỉ phụ thuộc vào kinh tế và không có gì khác, như vậy mà các giáo lý thực tế của các tôn giáo gần như không liên quan. Thay vào đó, chúng ta có thể nhận ra rằng có nhiều ảnh hưởng xã hội khác nhau đối với tôn giáo, bao gồm cả thực tế kinh tế và vật chất của xã hội. Cũng như vậy, tôn giáo có thể có ảnh hưởng đến hệ thống kinh tế của xã hội.

Dù kết luận cuối cùng về tính chính xác hay tính hợp lệ của các ý tưởng của Marx về tôn giáo, chúng ta cũng nên nhận ra rằng ông đã cung cấp một dịch vụ vô giá bằng cách buộc mọi người nhìn chăm chú vào mạng xã hội mà tôn giáo luôn xảy ra. Bởi vì công việc của mình, nó đã trở thành không thể nghiên cứu tôn giáo mà không còn khám phá mối quan hệ của nó với các lực lượng xã hội và kinh tế khác nhau. Đời sống tinh thần của con người không còn có thể được giả định là hoàn toàn độc lập với cuộc sống vật chất của họ.

Đối với Karl Marx , yếu tố quyết định cơ bản của lịch sử nhân loại là kinh tế học. Theo ông, con người - ngay cả từ những khởi đầu sớm nhất của họ - không được thúc đẩy bởi những ý tưởng lớn mà thay vào đó là bởi những mối quan tâm vật chất, như nhu cầu ăn uống và sống sót. Đây là tiền đề cơ bản của quan điểm vật chất của lịch sử. Lúc đầu, mọi người làm việc cùng nhau trong sự đoàn kết và nó không tệ đến thế.

Nhưng cuối cùng, con người phát triển nông nghiệp và khái niệm về tài sản tư nhân. Hai sự kiện này tạo ra một phân công lao động và sự phân chia các lớp dựa trên quyền lực và sự giàu có. Điều này, đến lượt nó, tạo ra xung đột xã hội thúc đẩy xã hội.

Tất cả điều này trở nên tồi tệ hơn bởi chủ nghĩa tư bản mà chỉ làm tăng sự chênh lệch giữa các tầng lớp giàu có và các lớp lao động. Cuộc đối đầu giữa họ là không thể tránh khỏi bởi vì những lớp học đó được thúc đẩy bởi các lực lượng lịch sử ngoài tầm kiểm soát của bất kỳ ai. Chủ nghĩa tư bản cũng tạo ra một sự đau khổ mới: khai thác giá trị thặng dư.

Đối với Marx, một hệ thống kinh tế lý tưởng sẽ liên quan đến việc trao đổi giá trị bằng nhau với giá trị bằng nhau, trong đó giá trị được xác định đơn giản bằng số lượng công việc được đưa vào bất kỳ thứ gì đang được sản xuất. Chủ nghĩa tư bản cắt ngang lý tưởng này bằng cách giới thiệu động cơ lợi nhuận - mong muốn tạo ra một sự trao đổi không đồng đều với giá trị thấp hơn cho giá trị lớn hơn. Lợi nhuận cuối cùng được lấy từ giá trị thặng dư của các công nhân trong các nhà máy.

Một người lao động có thể sản xuất đủ giá trị để nuôi sống gia đình trong hai giờ làm việc, nhưng anh ta giữ công việc cả ngày - trong thời gian Marx, có thể là 12 hoặc 14 giờ. Những giờ thêm này đại diện cho giá trị thặng dư do công nhân tạo ra. Chủ sở hữu của nhà máy đã không làm gì để kiếm được điều này, nhưng khai thác nó và duy trì sự khác biệt là lợi nhuận.

Trong bối cảnh này, chủ nghĩa cộng sản do đó có hai mục tiêu : Thứ nhất, nó được cho là giải thích những thực tế này cho những người không biết về chúng; thứ hai, nó được cho là kêu gọi mọi người trong các lớp lao động chuẩn bị cho cuộc đối đầu và cách mạng. Sự nhấn mạnh về hành động này chứ không chỉ là suy nghĩ triết học là một điểm quan trọng trong chương trình của Marx. Như ông đã viết trong các luận văn nổi tiếng của ông về Feuerbach: “Các nhà triết học chỉ giải thích thế giới theo nhiều cách khác nhau; tuy nhiên, vấn đề là thay đổi nó. ”

Xã hội

Kinh tế, sau đó, là những gì tạo thành cơ sở của tất cả cuộc sống con người và lịch sử - tạo ra sự phân chia lao động, đấu tranh lớp, và tất cả các thể chế xã hội được cho là duy trì nguyên trạng. Những tổ chức xã hội này là cấu trúc thượng tầng được xây dựng dựa trên nền tảng kinh tế, hoàn toàn phụ thuộc vào thực tế vật chất và kinh tế nhưng không có gì khác. Tất cả các tổ chức nổi bật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta - hôn nhân, nhà thờ, chính phủ, nghệ thuật, vv - chỉ có thể thực sự hiểu được khi được kiểm tra liên quan đến các lực lượng kinh tế.

Marx đã có một từ đặc biệt cho tất cả các công việc đi vào phát triển các thể chế đó: hệ tư tưởng. Những người làm việc trong các hệ thống đó - phát triển nghệ thuật, thần học , triết học, vv - hãy tưởng tượng rằng ý tưởng của họ xuất phát từ mong muốn đạt được chân lý hay cái đẹp, nhưng điều đó không hoàn toàn đúng.

Trong thực tế, họ là những biểu hiện của mối quan tâm lớp và xung đột lớp. Chúng phản ánh nhu cầu cơ bản để duy trì hiện trạng và bảo tồn thực tế kinh tế hiện tại. Điều này không đáng ngạc nhiên - những người nắm quyền lực luôn mong muốn biện minh và duy trì quyền lực đó.

Video liên quan

Chủ Đề